HAGGADAH Militaire de l'IDF Juive de 1951 en hébreu pour la fête de Pâque de l'indépendance d'Israël dans la tradition judaïque.

  

La HAGGADAH a été créée et publiée il y a près de 70 ans, en 1951, seulement 2 ans après l'établissement de l'ÉTAT INDÉPENDANT d'ISRAËL et de sa GUERRE d'INDÉPENDANCE. Contrairement à la première HAGGADAH de l'IDF quelque peu improvisée. Plus de moyens et de temps étaient disponibles pour créer une toute nouvelle HAGGADAH et ainsi, le Département des SERVICES RELIGIEUX de l'IDF a commandé à l'artiste talentueux ARIEH ALLWEIL de créer cette Haggadah à couper le souffle qui est illustrée et décorée de charmantes vignettes, de linogravures et de gravures sur bois et d'une belle calligraphie où le texte est traditionnel mais chaque illustration plus petite ou plus grande se rapporte aux événements historiques réels : L'HOLOCAUSTE, la GUERRE d'INDÉPENDANCE de 1948, l'établissement de l'ÉTAT INDÉPENDANT d'ISRAËL, l'établissement de l'IDF, etc. Des règles et réglementations très détaillées pour le SOLDAT JUIF HÉBREU concernant la célébration de la PESSAH dans le CAMP et sur le TERRAIN sont également incluses, ainsi que la bénédiction inévitable du Grand Rabbin de l'IDF, Shlomo Goren, une bénédiction qui est toujours dans l'esprit festif du NOUVEL ÉTAT NÉ, l'esprit de LIBERTÉ, de LIBERTÉ et de LUTTE pour L'INDÉPENDANCE. Très bon état d'occasion.

Utilisé lors de cérémonies militaires Sedder. Quelques taches de vin Sedder. (Veuillez regarder le scan pour des images précises TELLES QUELLES) Sera envoyé dans un emballage de protection. AUTHENTICITÉ : Il s'agit d'une HAGGADAH SHEL PASSOVER IDF VINTAGE 1951. ORIGINALE créée en ERETZ ISRAEL, PAS une reproduction, une imitation ou une réimpression, Elle bénéficie d'une GARANTIE DE VIE pour son AUTHENTICITÉ et son ORIGINALITÉ.

& Toutes les cartes de crédit. Sera envoyé dans un emballage rigide de protection. Arieh Allweil, peintre, né en 1901, Galicie.

A publié une série de linogravures sur des sujets israéliens et bibliques, a également illustré une Haggadah de Pâque et des fresques de grande taille sur l'Holocauste. De 1952 jusqu'à sa mort, il a vécu à Tel Aviv et à Safed en été. Éducation 1921-25 Académie des beaux-arts, Vienne, Autriche. Enseignement Herzliyah Gymnasium High-School, Israël, art.

Prix et récompenses 1938 Prix Dizengoff pour la peinture et la sculpture 1955 Prix Turov pour les illustrations bibliques La Haggadah Hébreu: ????????? "Raconter"; pluriel: Haggadot est un texte juif qui établit l'ordre du Seder de Pâque.

Lire la Haggadah à la table du Seder est l'accomplissement du commandement scripturaire pour chaque Juif de "raconter à ton fils" la libération juive de l'esclavage en Égypte telle que décrite dans le Livre de l'Exode dans la Torah Et tu diras à ton fils en ce jour, disant : C'est à cause de ce que l'Éternel a fait pour moi quand je suis sorti d'Égypte. Les Juifs séfarades et mizrahim appliquent également le terme de Haggadah au service lui-même, car il constitue l'acte de raconter à son fils. Contenu [cacher] 1 Seder de Pâque selon la Haggadah 1.1 Kadeish (bénédictions et première coupe de vin) 1.2 Ur'chatz (se laver les mains) 1.3 Karpas (hors-d'œuvre) 1.4 Yachatz (brisement de la matza du milieu) 1.5 Magid (la relation de l'Exode) 1.6 Rohtzah (rituel de lavage des mains) 1.7 Motzi Matzah (bénédictions sur la matza) 1.8 Maror (herbes amères) 1.9 Koreich (sandwich) 1.10 Shulchan Orech (le repas) 1.11 Tzafun (manger de l'afikoman) 1.12 Bareich (Grâce après les repas) 1.13 Hallel (chants de louange) 1.14 Nirtzah 2 Auteur 3 Histoire 4 Manuscrits enluminés 5 Voir aussi 6 Notes 7 Références 8 Bibliographie 9 Liens externes Seder de Pâque selon la Haggadah[modifier] Article principal : Seder de Pâque Kadeish (bénédictions et première coupe de vin)[modifier] Kadeish est l'impératif hébreu pour Kiddush.

Ce Kiddush est similaire à celui qui est récité lors de toutes les fêtes de pèlerinage, mais fait également référence aux matzot et à l'exode d'Égypte. En agissant d'une manière qui montre la liberté et la majesté, de nombreux Juifs ont l'habitude de remplir les coupes des autres à la table du Seder. Le Kiddush est traditionnellement récité par le père de la maison, mais tous les participants au Seder participent en récitant le Kiddush et en buvant au moins la majorité d'une coupe de vin. Ur'chatz (se laver les mains)[modifier] Techniquement, selon la loi juive, lorsqu'on consomme des fruits ou des légumes trempés dans un liquide tout en restant humide, il faut se laver les mains si les fruits ou les légumes restent humides. Cependant, à d'autres moments de l'année, soit on s'est déjà lavé les mains avant de manger du pain, soit on sèche les fruits ou les légumes, auquel cas on n'a pas besoin de se laver les mains avant de manger les fruits ou les légumes. Selon la plupart des traditions, aucune bénédiction n'est récitée à ce moment-là dans le Seder, contrairement à la bénédiction récitée sur le lavage des mains avant de manger du pain. Cependant, les adeptes de Rambam ou du Gaon de Vilna récitent une bénédiction.

Karpas (hors-d'œuvre)[modifier] Chaque participant trempe un légume dans de l'eau salée (coutume ashkénaze ; censée rappeler les larmes versées par leurs ancêtres esclaves), du vinaigre (coutume séfarade) ou de la charosset (ancienne coutume séfarade ; encore courante chez les Juifs yéménites). Une autre coutume mentionnée dans certaines sources ashkénazes et probablement issue de Meir de Rothenburg, était de tremper le karpas dans du vin. Yachatz (brisement de la matza du milieu)[modifier] Trois matzot sont empilées sur la table du Seder ; à ce stade, la matza du milieu des trois est brisée en deux. La plus grande pièce est cachée, pour être utilisée plus tard comme afikoman, le "dessert" après le repas.

Magid (la relation de l'Exode)[modifier] L'histoire de la Pâque et du passage de l'esclavage à la liberté est racontée. À ce stade du Seder, les Juifs marocains ont l'habitude de lever la plaque du Seder au-dessus de la tête de tous les présents tout en chantant "Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin" (Nous sommes sortis d'Égypte à la hâte [avec notre] pain d'affliction, [maintenant nous sommes] des gens libres). Ha Lachma Anya (invitation au Seder) Article principal : Ha Lachma Anya Un plateau de matza en bronze conçu par Maurice Ascalon, gravé des premiers mots de Ha Lachma Anya Les matzot sont découvertes et appelées "le pain de l'affliction". Les participants déclarent (en araméen) une invitation à tous ceux qui ont faim ou sont dans le besoin de se joindre au Seder. La Halakha exige que cette invitation soit répétée dans la langue maternelle du pays.

Mah Nishtanah (Les Quatre Questions) Article principal : les quatre questions La Mishna détaille les questions que l'on est obligé de poser lors de la nuit du Seder. Il est de coutume que le plus jeune enfant présent récite les quatre questions. Dans certaines familles, cela signifie que l'exigence reste sur un "enfant" adulte jusqu'à ce qu'un petit-enfant de la famille reçoive une éducation juive suffisante pour assumer la responsabilité.

Si une personne n'a pas d'enfants capables de poser des questions, la responsabilité incombe au conjoint ou à un autre participant. [2] Le besoin de poser des questions est si grand que même si une personne est seule au Seder, elle est obligée de se poser des questions et de répondre à ses propres questions. [2] Ma nishtana ha lyla ha zeh mikkol hallaylot ? Pourquoi cette nuit est-elle différente de toutes les autres nuits ?

Shebb'khol hallelot anu okh'lin ? Amets umatsa, vehallayla hazze kullo matsa. Pourquoi est-ce que toutes les autres nuits de l'année nous mangeons soit du pain levé soit de la matza, mais cette nuit nous mangeons seulement de la matza ? Shebb'khol hallelot anu okh'lin sh'ar y'rakot, vehallayla hazze maror. Pourquoi est-ce que toutes les autres nuits nous mangeons toutes sortes de légumes, mais cette nuit nous mangeons des herbes amères ?

At, vehallayla hazze sh'tei fe'amim. Pourquoi est-ce que toutes les autres nuits nous ne trempions pas [notre nourriture] une seule fois, mais cette nuit nous la trempions deux fois ? Shebb'khol hallelot anu okh'lin ben yosh'vin uven m'subbin, vehallayla hazze kullanu m'subbin.

Pourquoi est-ce que toutes les autres nuits nous dînons soit assis soit allongés, mais cette nuit nous sommes tous allongés ? Une cinquième question qui est présente dans la mishna a été supprimée par la suite par les autorités en raison de son inapplicabilité après la destruction du Temple : 5. Shebb'khol hallelot anu okh'lin basar tsali shaluk umvushal, vehallayla hazze kullo tsali. Pourquoi est-ce que toutes les autres nuits nous mangeons de la viande grillée, marinée ou cuite, mais cette nuit elle est entièrement rôtie ? Les quatre questions ont été traduites dans plus de 300 langues.

[3] Nous ne mangeons que de la matza parce que nos ancêtres n'ont pas pu attendre que leur pain lève lorsqu'ils ont fui l'esclavage en Égypte, et donc ils étaient plats quand ils sont sortis du four. Nous ne mangeons que du Maror, une herbe amère, pour nous rappeler l'amertume de l'esclavage que nos ancêtres ont endurée en Égypte. La première trempette, les légumes verts dans de l'eau salée, symbolise le remplacement de nos larmes par la gratitude, et la deuxième trempette, le Maror dans la Charosset, symbolise l'adoucissement de notre fardeau d'amertume et de souffrance. Nous sommes allongés à la table du Seder parce qu'autrefois, une personne qui était allongée à un repas était une personne libre, tandis que les esclaves et les serviteurs se tenaient debout. Nous ne mangeons que de la viande rôtie parce que c'est ainsi que l'agneau de Pessa'h/Passover est préparé lors du sacrifice au Temple de Jérusalem.

Les Quatre Fils La Haggadah traditionnelle parle de "quatre fils" - l'un sage, l'un méchant, l'un simple et l'un qui ne sait pas poser de questions. Cela est basé sur les rabbins du Talmud de Jérusalem trouvant quatre références dans la Torah pour répondre à son fils qui pose une question. [4] Chacun de ces fils formule sa question sur le Seder d'une manière différente. Le fils sage demande : "Quels sont les statuts, les témoignages et les lois que Dieu t'a commandé de faire ?" Une explication de la raison pour laquelle cette question très détaillée est catégorisée comme sage est que le fils sage cherche à apprendre comment mener le Seder, plutôt que de demander la compréhension de quelqu'un d'autre de son sens.

Il est répondu de manière détaillée : Tu devrais lui répondre avec [toutes] les lois de la Pessa'h : on ne peut pas manger de dessert après le sacrifice pascal. Le fils méchant, qui demande : "Qu'est-ce que c'est pour toi ce service ?" est caractérisé par la Haggadah comme se détachant du peuple juif, se tenant objectivement et observant leur comportement au lieu de participer. Par conséquent, il est réprimandé par l'explication que c'est parce que Dieu a agi pour moi quand je suis sorti d'Égypte. Cela implique que le Seder n'est pas pour le fils méchant car le fils méchant n'aurait pas mérité d'être libéré de l'esclavage égyptien.

Lorsque les quatre fils sont illustrés dans la Haggadah, ce fils est souvent représenté portant des armes ou portant des vêtements à la mode contemporaine. Le fils simple, qui demande : "Qu'est-ce que c'est ?

" est répondu par "Par une main puissante, le Tout-Puissant nous a conduits hors d'Égypte, de la maison de l'esclavage." Et celui qui ne sait pas poser de questions se voit dire : "C'est à cause de ce que le Tout-Puissant a fait pour moi quand je suis sorti d'Égypte.

" Certaines Haggadah modernes mentionnent "les enfants" au lieu des "fils" et certaines ont ajouté un cinquième enfant. Le cinquième enfant peut représenter les enfants de la Shoah qui n'ont pas survécu pour poser une question[5] ou représenter les Juifs qui se sont éloignés de la vie juive à tel point qu'ils ne participent pas à un Seder.

[6] Pour le premier, la tradition veut que pour cet enfant, nous posions la question "Pourquoi ?" Et, comme l'enfant simple, nous n'avons pas de réponse. "Va et apprends" Quatre versets de Deutéronome (26:5-8) sont ensuite expliqués, avec un commentaire traditionnel élaboré. Et tu parleras et diras devant l'Éternel, ton Dieu : "Un Araméen errant était mon père, et ils descendirent en Égypte et y séjournèrent peu nombreux ; et ils devinrent là une nation grande, puissante et nombreuse. Et les Égyptiens nous traitèrent mal et nous opprimèrent, et nous imposèrent une dure servitude. Et nous criâmes à l'Éternel, le Dieu de nos pères, et l'Éternel entendit notre voix, et vit notre affliction, et notre travail, et notre oppression.

8 Et l'Éternel nous fit sortir d'Égypte d'une main puissante et d'un bras étendu, et avec une grande terreur, et avec des signes, et avec des prodiges. La Haggadah explore la signification de ces versets et embellit l'histoire. Ce récit décrit l'esclavage du peuple juif et leur salut miraculeux par Dieu. Cela culmine en une énumération des dix plaies : Dam (sang) - Toute l'eau a été changée en sang Tzefardeyah (grenouilles) - Une infestation de grenouilles a surgi en Égypte Kinim (poux) - Les Égyptiens ont été affligés par les poux Arov (animaux sauvages) - Une infestation d'animaux sauvages (certains disent des mouches) a surgi en Égypte Dever (pestilence) - Une épidémie a tué le bétail égyptien Sh'chin (ulcères) - Une épidémie d'ulcères a affligé les Égyptiens Barad (grêle) - La grêle est tombée du ciel Arbeh (sauterelles) - Les sauterelles ont envahi l'Égypte Choshech (obscurité) - L'Égypte était plongée dans les ténèbres Makkat Bechorot (tuerie des premiers-nés) - Tous les premiers-nés des Égyptiens ont été tués par Dieu Avec le récit des Dix Plaies, chaque participant enlève une goutte de vin de sa coupe en utilisant le bout du doigt. Bien que cette nuit soit une nuit de salut, les sages expliquent que l'on ne peut pas être complètement joyeux quand certaines créatures de Dieu ont dû souffrir.

Un acronyme mnémonique pour les plaies est également introduit : "D'tzach Adash B'achav", tout en laissant tomber une goutte de vin pour chaque mot. À ce moment du Seder, des chants de louange sont chantés, y compris le chant Dayenu, qui proclame que si Dieu avait accompli un seul des nombreux actes accomplis pour le peuple juif, cela aurait suffi à nous obliger à rendre grâce. Après cela, une déclaration (mandatée par Rabban Gamliel) des raisons des commandements de l'agneau pascal, de la matza et du maror, avec des sources scripturaires. Ensuite, une courte prière et la récitation des deux premiers psaumes de Hallel (qui seront conclus après le repas). Une longue bénédiction est récitée et la deuxième coupe de vin est bue. Motzi Matzah (bénédictions sur la matza)[modifier] Deux bénédictions sont récitées. On récite d'abord la bénédiction standard avant de manger du pain, qui comprend les mots "qui fait sortir" (motzi en hébreu). [7] Puis on récite la bénédiction concernant le commandement de manger de la matza.

Une portion de la taille d'une olive (certains disent deux) est ensuite mangée en étant allongé. Maror (herbes amères)[modifier] La bénédiction pour manger le maror (herbes amères) est récitée, puis il est trempé dans la charosset et mangé. [7] Koreich (sandwich)[modifier] Le maror (herbe amère) est placé entre deux petites morceaux de matza, de la même manière que les ingrédients d'un sandwich sont placés entre deux tranches de pain, et mangé. Cela suit la tradition de Hillel, qui a fait de même à sa table du Seder il y a 2 000 ans, sauf que de son temps, le sacrifice pascal, la matza et le maror étaient mangés ensemble.

Shulchan Orech (le repas)[modifier] Un cadre de table de Seder Le repas festif est mangé. Traditionnellement, il commence par l'œuf brûlé sur le plateau du Seder. [8] Tzafun (manger de l'afikoman)[modifier] Article principal : Afikoman L'afikoman, qui a été caché plus tôt dans le Seder, est traditionnellement le dernier morceau de nourriture mangé par les participants du Seder.

Chaque participant reçoit une portion d'au moins la taille d'une olive de matza à manger en tant qu'afikoman. Après avoir mangé l'afikoman, traditionnellement, aucun autre aliment ne peut être mangé pour le reste de la nuit. De plus, aucune boisson enivrante ne peut être consommée, à l'exception des deux coupes de vin restantes.

Bareich (Grâce après les repas)[modifier] La récitation de Birkat Hamazon. Kos Shlishi (la troisième coupe de vin) La boisson de la troisième coupe de vin. Remarque : La troisième coupe est généralement versée avant que la Grâce après les repas ne soit récitée, car la troisième coupe sert également de coupe de bénédiction associée à la Grâce après les repas lors d'occasions spéciales. Kos shel Eliyahu ha-Navi (coupe d'Elie le Prophète) Dans de nombreuses traditions, la porte d'entrée de la maison est ouverte à ce moment-là.

Les Psaumes 79:6-7 sont récités dans les traditions ashkénaze et séfarade, ainsi que les Lamentations 3:66 chez les ashkénazes. La plupart des ashkénazes ont l'habitude de remplir une cinquième coupe à ce moment-là. Cela se rapporte à une discussion talmudique qui concerne le nombre de coupes qui sont censées être bues. Étant donné que les quatre coupes font référence aux quatre expressions de rédemption dans l'Exode 6:6-7, certains rabbins ont estimé qu'il était important d'inclure une cinquième coupe pour la cinquième expression de rédemption dans l'Exode 6:8. Tous étaient d'accord pour dire que cinq coupes devaient être versées, mais la question de savoir si la cinquième devait être bue, étant donné que la cinquième expression de rédemption concernait l'entrée dans la Terre d'Israël, qui - à cette époque - n'était plus dotée d'une communauté juive autonome, est restée insoluble.

Les rabbins ont décidé que la question devait être laissée jusqu'à l'arrivée d'Élie (en référence à l'idée que l'arrivée d'Élie précipiterait la venue du Messie, moment où toutes les questions halakhiques seront résolues) et la cinquième coupe est devenue connue sous le nom de Kos shel Eliyahu ("Coupe d'Élie"). Au fil du temps, les gens en sont venus à relier cette coupe à l'idée selon laquelle Élie rendra visite à chaque foyer lors de la nuit du Seder en préfiguration de son arrivée future à la fin des temps, lorsqu'il viendra annoncer la venue du Messie juif. À la fin du XIXe siècle, les féministes juives ont introduit l'idée de placer une "Coupe de Myriam" remplie d'eau (pour représenter le puits qui existait aussi longtemps que Myriam, la sœur de Moïse, était en vie dans le désert) à côté de la Coupe d'Élie. De nombreux juifs libéraux incluent maintenant ce rituel à leurs séders en tant que symbole d'inclusion. [9] Hallel (chants de louange)[modifier] Tout l'ordre de Hallel qui est généralement récité dans la synagogue lors des fêtes juives est également récité à table du Seder, bien qu'assis.

Les deux premiers psaumes, 113 et 114, ont été récités avant le repas. Les psaumes restants 115 à 118 sont récités à ce moment-là. Le psaume 136 (le Grand Hallel) est ensuite récité, suivi de Nishmat, une partie de l'office du matin pour le shabbat et les fêtes. Il existe plusieurs opinions concernant le paragraphe Yehalelukha qui suit normalement Hallel, et Yishtabakh, qui suit normalement Nishmat. La plupart des ashkénazes récitent Yehalelukha immédiatement après l'Hallel proprement dit, c'est-à-dire à la fin du Psaume 118, à l'exception des derniers mots.

Après Nishmat, ils récitent Yishtabakh dans son intégralité. Les séfarades récitent Yehalelukha seul après Nishmat. Ensuite, la quatrième coupe de vin est bue et une brève Grâce pour le "fruit de la vigne" est dite. Nirtzah[modifier] Article principal : Chants de Pâque Le Seder se termine par une prière pour que le service de la nuit soit accepté. Un espoir pour le Messie est exprimé : L'Shana Haba'ah b'Yerushalayim !

- L'année prochaine à Jérusalem ! " Les Juifs en Israël, et surtout ceux de Jérusalem, récitent plutôt "L'shanah haba'ah b'Yerushalayim hab'nuyah ! - L'année prochaine dans la Jérusalem reconstruite ! Bien que les 15 ordres du Seder soient terminés, la Haggadah se termine par des chants supplémentaires qui racontent davantage les miracles qui se sont produits cette nuit-là en Égypte antique ainsi que tout au long de l'histoire.

Certains chants expriment une prière pour que le Beit Hamikdash soit bientôt reconstruit. Le dernier chant à être chanté est Chad Gadya ("Un petit chevreau").

Cette chanson apparemment enfantine sur différents animaux et personnes qui ont essayé de punir les autres pour leurs crimes et ont été à leur tour punis, a été interprétée par le Vilna Gaon comme une allégorie de la rétribution que Dieu infligera aux ennemis du peuple juif à la fin des temps. Après le Seder, ceux qui sont encore éveillés peuvent réciter le Cantique des Cantiques, s'engager dans l'étude de la Torah ou continuer à parler des événements de l'Exode jusqu'à ce que le sommeil les submerge. Auteur[modifier] Selon la tradition juive, la Haggadah a été compilée pendant les périodes mishnaïque et talmudique, bien que la date exacte soit inconnue. Elle ne pourrait pas avoir été écrite avant l'époque du rabbin Yehoudah bar Elaay (environ 170 EC), qui est le dernier tanna à être cité dans celle-ci. Selon la plupart des commentaires talmudiques, Rav et Shmuel se sont disputés sur la compilation de la Haggadah, [note 1] et donc elle n'avait pas été achevée à ce moment-là.

Sur la base d'une déclaration du Talmud, elle a été achevée à l'époque de Rav Nachman (mentionné dans Pesachim 116a). Il y a cependant un différend quant à savoir lequel des Rav Nachman, le Talmud faisait référence : selon certains commentateurs, il s'agissait de Rav Nachman bar Yaakov[note 2] (environ 280 EC), tandis que d'autres soutiennent qu'il s'agissait de Rav Nachman bar Yitzchak (360 EC). [note 3] Cependant, le Malbim, [10] avec une minorité de commentateurs, croit que Rav et Shmuel ne se disputaient pas sur sa compilation, mais plutôt sur son interprétation, et qu'elle était donc achevée avant cela.

Selon cette explication, la Haggadah a été écrite pendant la vie de Rabbi Yehoudah HaNassi, [note 4] le compilateur de la Mishna. Le Malbim théorise que la Haggadah a été écrite par le Rav Yehoudah HaNassi lui-même.

Histoire[modifier] Cette section a besoin de citations supplémentaires pour vérification. Veuillez aider à améliorer cet article en ajoutant des citations à des sources fiables. Les sources non fiables peuvent être contestées et supprimées.

(Mars 2015) (Apprenez comment et quand supprimer ce modèle de message) L'une des parties les plus anciennes est le récit de "Hallel, " qui, selon la Mishna Pes. 7, était chanté lors du sacrifice au Temple de Jérusalem, et dont, selon l'école de Shammai, seul le premier chapitre doit être récité.

Après les Psaumes, une bénédiction pour la Rédemption doit être dite. Tarfon, s'énonce comme suit : Loué sois-tu, Ô Éternel, Roi de l'Univers, qui nous a rachetés, et qui a racheté nos pères d'Égypte. " Une autre partie du rituel le plus ancien, tel qu'il est enregistré dans la Mishna, est la conclusion du "Hallel jusqu'au Ps. , et la bénédiction finale de l'hymne "Birkat ha-Shir, " que les Amoraim expliquent différemment Pes.

116a, mais qui était évidemment similaire à la bénédiction remerciant Dieu, "qui aime les chants de louange, " utilisée dans le rituel actuel. Ces bénédictions, et les récits de l'histoire d'Israël en Égypte, basés sur Deut. 2-4, avec quelques remarques introductives, ont été ajoutés à l'époque des premiers Amoraim, au IIIe siècle de l'ère commune. À l'époque post-talmudique, à l'époque des guéonim, des extraits de midrashim ont été ajoutés ; il est très probable que Rabbi Amram Gaon vers 850 a été l'initiateur de la collection actuelle, car il était le rédacteur du culte quotidien dans le siddur.

Parmi ces midrashim, l'un des plus importants est celui des quatre enfants, représentant quatre attitudes différentes sur la raison pour laquelle les Juifs devraient observer la Pâque. Cette division est tirée du Talmud de Jérusalem Pes. 34b et d'un passage parallèle dans le Mekilta ; elle est légèrement modifiée dans le rituel actuel.

D'autres citations rabbiniques de la littérature aggadahliterature sont ajoutées, comme l'histoire de R. Eliezer, qui a discuté de l'Exode toute la nuit avec quatre autres rabbins, ce qui se trouve dans une forme tout à fait différente dans la Tosefta. Le plus ancien manuscrit complet survivant de la Haggadah remonte au Xe siècle. Il fait partie d'un livre de prières compilé par Saadia Gaon. On pense maintenant que la Haggadah est devenue un livre indépendant sous forme de codex vers 1000.

Les manuscrits existants ne remontent pas au-delà du XIIIe siècle. Lorsqu'un tel volume était compilé, il était de coutume d'ajouter des pièces poétiques.

Les Haggadot illustrées ashkénazes les plus anciennes sont connues sous le nom de "Bird's Head Haggada", [17] maintenant dans la collection du Musée d'Israël à Jérusalem. [18] La Haggada de Rylands Hagaddah pp 19 & 20 La Haggadah enluminée ashkénaze la plus ancienne est connue sous le nom de "Bird's Head Haggada", [17] qui se trouve maintenant dans la collection du Musée d'Israël à Jérusalem. [18] La Haggada de Rylands Hébreu MS. 6 est l'une des plus belles Haggadot au monde. Elle a été écrite et enluminée en Catalogne au XIVe siècle et est un exemple de la fertilisation croisée entre artistes juifs et non juifs dans le domaine de l'enluminure de manuscrits.

Au printemps et en été 2012, elle a été exposée au Metropolitan Museum of Art de New York, dans l'exposition "The Rylands Haggadah: Medieval Jewish Art in Context". [19][20] La Haggadah de Barcelone BL Add. MS 14761 de la British Library est l'un des textes juifs les plus richement picturaux. Destinée à accompagner le service de la veille de Pâque et le repas festif, elle était également un symbole de statut pour son propriétaire dans l'Espagne du XIVe siècle. Presque tous ses feuillets sont remplis de miniatures représentant les rituels de Pâque, des épisodes bibliques et midrashiques, et des aliments symboliques.

Une édition facsimile a été publiée par Facsimile Editions de Londres en 1992. Publiée en 1526, la Haggadah de Prague est connue pour son souci du détail dans la calligraphie et pour avoir introduit bon nombre des thèmes que l'on retrouve encore dans les textes modernes.

Bien que les illustrations aient souvent fait partie de la Haggadah, ce n'est qu'avec la Haggadah de Prague qu'elles ont été utilisées de manière extensive dans un texte imprimé. La Haggadah présente plus de soixante illustrations sur bois représentant des scènes et des symboles du rituel de Pâque ;... des éléments bibliques et rabbiniques qui apparaissent réellement dans le texte de la Haggadah ; et des scènes et des personnages provenant de sources bibliques ou autres qui ne jouent aucun rôle dans la Haggadah elle-même, mais qui ont des associations rédemptrices passées ou futures.